Original English version: https://vinaylal.wordpress.com/2022/02/05/chauri-chaura-and-the-destiny-of-india/
© Copyright Prof. Vinay Lal
Hva er Chauri Chaura? Det er navnet på en støvete markedsby ikke langt fra Gorakhpur, Uttar Pradesh, hvor Indias skjebne på denne dagen, for 100 år siden, kan ha blitt bestemt – og ganske sannsynlig på måter vi ennå ikke har forstått. Chauri Chaura kan skryte av flere minnesmerker for martryr, til minne om de som angivelig ga opp livet for å sikre landets frihet fra kolonistyrets åk, og for noen år siden kalte de indiske jernbanene toget som går fra Gorakhpur til Kanpur Chauri Chaura Express. . Likevel sitter ikke Chauri Chaura godt ved siden av Champaran Satyagraha, Salt March, eller Quit India Movement i fortellingen om “frihetskampen” som et sted som skal huskes for den ære den brakte over landet. Den er både tilstede og fraværende i det nasjonale minnet.
Den 5. februar, selv om noen kilder sier 4. februar, forsøkte en prosesjon av frivillige å blokkere den lokale basaren ved Mundera og tok veien forbi den lokale politistasjonen der thanedar ga en advarsel om å trekke seg tilbake. Publikum svarte med hån og hån; thanedar skjøt på sin side noen kuler i luften. Politiets tilsynelatende impotens gjorde prosesjonistene ytterligere oppmuntret; som historikeren Shahid Amin har fortalt, gledet de seg over erklæringen om at «kuler har blitt til vann ved Gandhijis nåde». Så kom de virkelige kulene; tre menn døde og flere ble såret. Opprørte kastet folkemengden steiner på politimennene og presset på, og politimennene trakk seg inn på politistasjonen. Folkemengden låste døren utenfra og satte fyr på thanaen med parafin fra basaren. Tjuetre politimenn døde: de fleste ble brent i hjel, og de som overlevde flammene ble hacket i hjel.
Kolonistaten flyttet raskt til eksakt gjengjeldelse. På politispråket hadde “opprørerne stukket av”, men den nøyaktige identiteten til de som hadde deltatt i “forbrytelsen til Chauri Chaura” betydde mindre enn det faktum at bare tilknytning, for eksempel betegnet ved å ha signert løftet om ikke-samarbeid, var nok å fastslå skyld. Nabolandsbyer ble raidet; mistenkte ble freset ut av skjulet og samlet opp; og før altfor lenge ble 225 menn siktet og brakt inn for sesjonsretten for en rask rettssak. Nitten av de 172 dødsdømte mennene ble til slutt sendt til galgen. De huskes nå som “martyrene” til Chauri Chaura.
Ingen, forståelig nok, ble så rystet over hendelsen ved Chauri Chaura som Mohandas Gandhi, allerede salvet Mahatma. Gandhi hadde lovet å bringe swaraj til nasjonen i løpet av ett år hvis landet var villig til å akseptere hans lederskap og strengt følge den prinsipielle ikkevoldelige motstanden, og kongressen var på nippet til å lansere en kampanje for ‘masse sivil ulydighet’ som Gandhi hadde forpliktet seg til. tildelt ansvar til Sardar Patel. Den 8. februar skrev Gandhi et konfidensielt brev til medlemmer av Congress Working Committee der han beskrev seg selv som «voldelig opphisset av hendelsene i Gorakhpur-distriktet”. Han antydet også at han tenkte å be om suspensjon av Bardoli satyagraha: “Jeg personlig kan aldri være part i en bevegelse halvt voldelig og halvt ikke-voldelig, selv om det kan resultere i oppnåelse av såkalt swaraj, for det vil ikke være ekte swaraj slik jeg har unnfanget det.”
Gandhis biograf, D. G. Tendulkar, skrev at han på dette tidspunktet var ‘kongressens generalissimo’; noen andre var tilbøyelige til å bruke et hardere språk og ville ha karakterisert ham som ‘diktatoren’. Gandhi mente at «mobben»-volden ved Chauri Chaura hadde vist at landet ennå ikke var klart for swaraj. Ikke-volden til de fleste indianere var ikke-volden til de svake, omfavnet ikke fra overbevisning eller til og med fra en forståelse av hva ahimsa innebærer, men bare fordi det var hensiktsmessig å bruke det blant et folk som var nesten helt ubevæpnet. Ikkevold var for Gandhi aldri bare en politikk som skulle vedtas eller droppes etter eget ønske, og det var heller ikke bare en måte å yte motstand på; det var den eneste måten å være en etisk informert person i verden på. Oppførselen til frivillige som lovet å bruke ikkevold, hadde gitt ham den håndgripelige sannheten om at India langt fra var klar til å omfavne ikkevold, og at fortsettelsen av ikke-samarbeidsbevegelsen varslet dårlig for landets fremtid. Følgelig seiret han over kongressens arbeidsutvalgsmøte i Bardoli, Gujarat, 11.-12. februar, for å suspendere bevegelsen; dessuten vedtok komiteen en resolusjon “som beklager den umenneskelige oppførselen til mobben ved Chauri Chaura ved å ha brutalt myrdet konstabler og med vilje brent politiet Thana og viser sin sympati til familiene til de etterlatte.”
Det var bare uunngåelig at beslutningen om å suspendere sivil masseulydighet ville bli møtt med en storm av kritikk. Kritikerne hans erklærte at selv om avgjørelsen hadde kommet fra kongressens arbeidskomité, var det ingen tvil om at den hadde gjort det etter ordre fra Gandhi. Mahatmaen var mye mindre en person enn han ble utgitt for å være, noen anklaget, siden han ikke kunne tåle motstand mot sine synspunkter og hadde handlet ensidig og med sin vanlige autoritarisme. Den andre alvorlige anklagen var at Gandhi hadde vist dårlig dømmekraft: hvis han visste at landet var bak ham, burde han også ha visst at India var på frihetens vippe og at britisk administrasjon noen steder var nærmest lammet. Jawaharlal Nehru, som skrev sin selvbiografi i 1941, husket stemningen på den tiden: «Den plutselige suspensjonen av bevegelsen vår etter Chauri Chaura-hendelsen ble mislikt, tror jeg, av nesten alle de fremtredende kongresslederne – bortsett fra Gandhiji, selvfølgelig. Faren min (som satt i fengsel på den tiden) var mye opprørt over det. De yngre var naturligvis enda mer opphisset.» Det sies noen ganger at Bhagat Singh, som hele var 15 år gammel på den tiden, ble knust av avgjørelsen – og at den revolusjonære bevegelsen ble født av misfornøyelsen med tankegangen om Mahatma.
“Jeg ser at dere alle er fryktelig oppskåret”, skrev Gandhi til Jawaharlal, “over resolusjonene fra arbeidskomiteen. Jeg føler med deg, og mitt hjerte går ut til [din] far.’ Men til argumentet som Motilal, Jawaharlal, Lajpat Rai og mange andre hadde fremsatt, nemlig at det var absurd å la den uregjerlige oppførselen til en ‘hop av spente bønder’ i en eller annen ‘avsidesliggende landsby’ tillate utfallet av en nasjonal bevegelse, Gandhi hadde et klart og utvetydig enkelt svar som han ga i Young India den 16. februar. Tendulkar har vært nesten enestående når det gjelder å anerkjenne, ganske riktig, Gandhis lange uttalelse som “et av de mest ekstraordinære menneskelige dokumentene som noen gang er skrevet.” Gandhi forklarer hvorfor han startet en femdagers faste 12. februar og hvorfor han føler det nødvendig å gjennomgå bot (prayaschit), og advarer deretter om at volden i Gorakhpur-distriktet ikke bør sees på som en avvik: ‘Chauri Chaura er tross alt et forverret symptom. Jeg har aldri forestilt meg at det ikke har vært vold, hverken psykisk eller fysisk, på de stedene der undertrykkelsen foregår.’ I moderne hverdagsspråk var volden der en vekker: “Tragedien til Chauri Chaura er virkelig pekefingeren. Det viser veien India kan gå, hvis ikke drastiske forholdsregler tas.”
Det er, i historiografien til indisk nasjonalisme, en avgjort sak at Gandhi gjorde en katastrofal feil da han ba om å suspendere ikke-samarbeidsbevegelsen. Hans eget rykte, på standardkontoen, tok et dypdykk; bare noen uker etter hendelsen ble han dratt inn i fengsel på siktelse for oppvigleri og oppildning til misnøye mot regjeringen, og ved en rettssak 20. mars ble han funnet skyldig og dømt til seks års fengsel. I noen år så Gandhi til og med ut for noen å ha forsvunnet fra offentligheten. Det ville gå ytterligere tjuefem år før India ville oppnå uavhengighet, og leiemorderen hans var ikke alene om å argumentere for at den antatte arkitekten bak indisk uavhengighet kan ha satt tilbake årsaken til indisk frihet. Det er selvfølgelig kontrafaktisk å hevde at India godt kan ha vært fritt lenge før 1947 hvis ikke Gandhi hadde pålagt kongressen sin vilje og presset på for å suspendere den sivile ulydighetsbevegelsen. Men er et annet syn mulig?
I årene etter Chauri Chaura og hans løslatelse fra fengselet, ville Gandhi fortsette å fange verdens oppmerksomhet med Dandi-marsjen. Hans tur gjennom den stridige Noakhali og hans faste i Calcutta har blitt nevnt som blant de mest heroiske øyeblikkene i et episk liv. Chauri Chaura er, når den ikke blir sett på som en skamplett, stort sett skjult i fortellingene. Jeg vil foreslå at Gandhi, da han trakk tilbake sivil ulydighet, var usedvanlig vågal og tok det som kan sees på som et av de dristigste skrittene i verdenshistorien. å sikre politikken på et etisk grunnlag. At den koloniale urettferdigheten ble skrevet stort, tillot ham, etter hans syn, ikke å frita deltakerne i det han med karakteristisk sløvhet kalte ‘forbrytelsen til Chauri Chaura’. Spørsmålet om midler i forhold til mål i politikken er uunngåelig tilstede for de som ønsker et etisk handlingsrammeverk, men Gandhis mye høyere oppfatning av det etiske livet førte ikke til beregningen hvor interessene til en nasjon kunne plasseres før livet til selv noen få individer. Hvem, spurte han, var forberedt på å tørke tårene fra ansiktene til enkene til de slaktede politimennene? Det er mulig å hevde at hvis India, langt mer enn de fleste andre land som ville bli satt på avkoloniseringens vei, kunne fortsette med demokrati og ikke gli inn i autoritært politisk styre eller militærdiktatur, kan det ha hatt å gjøre med Gandhis eget. prinsipiell tilslutning til ikkevold og måten han tok India med seg på den reisen.
Det er altså ikke “forbrytelsen til Chauri Chaura”, men snarere miraklet til Chauri Chaura som vi blir bedt om å tenke på på dette kritiske tidspunktet i landets historie når Gandhi blir åpenlyst hånet og republikken India er på bakken av en uendelig tilbakegang til autoritarisme. Vi burde være hjemsøkt både av «Chauri Chaura-forbrytelsen» og mulighetene for forløsning som knytter ikkevold til vold.