Original English version: http://webspace.ship.edu/cgboer/buddhapers.html
Dr. C. George Boeree
Det var et lite land i det som nå er det sørlige Nepal som ble styrt av en klan kalt Shakyas. Lederen for denne klanen, og kongen i dette landet, ble kåret Shuddodana Gautama.Hans kone, Mahamaya, ventet sitt første født. I den lille byen Lumbini, spurte hun sine terner å hjelpe henne til et nærliggende skogholt for privatliv, der hun fødte en sønn. Hun kalte ham Siddhartha, som betyr “den som har nådd sine mål.” Dessverre, Mahamaya døde bare sju dager etter fødselen. Etter at Siddhartha ble oppdratt av sin mors slags søster, Mahaprajapati.When tiden kom for ham å gifte seg, han vant hånd Yashodhara, og de giftet seg da begge var 16 år gammel.
Siddhartha ble holdt i en eller annen av sine tre palasser, og ble forhindret fra å oppleve store deler av hva vanlige folk kan vurdere ganske vanlig. Han fikk ikke lov til å se eldre, sykelig, den døde, eller noen som hadde viet seg til åndelig praksis. Siddhartha vokste økende rastløs og nysgjerrig på verden utenfor palasset vegger og han endelig krevde at han få lov til å se sitt folk og sitt land.
Kongen nøye arrangert at Siddhartha ikke skal se hva slags lidelse som han fryktet ville føre ham til et religiøst liv. Men uunngåelig, så han gamle mennesker, syke mennesker, og med død. Han spurte sin venn og godseier Chandaka betydningen av alle disse tingene, og Chandaka informerte ham av de enkle sannheter som Siddhartha burde ha visst hele tiden: At vi alle bli gamle, syke, og til slutt dø.
Siddhartha så også en asket, en munk som hadde gitt avkall på alle gleden av kjøtt. Den fredelige utseendet på munkene ansiktet ville bli med Siddhartha i lang tid framover. Senere ville han si dette om den tiden:
Når uvitende folk ser noen som er gamle, er de kvalm og forskrekket, selv om de også vil være gammel en dag. Jeg tenkte for meg selv: Jeg ønsker ikke å være som de uvitende mennesker. Etter det kunne jeg ikke føle vanlig beruselse med ungdom lenger. Når uvitende folk ser noen som er syke, blir de kvalm og forskrekket, selv om de også vil være syk en dag. Jeg tenkte for meg selv: Jeg ønsker ikke å være som de uvitende mennesker. Etter det kunne jeg ikke føle vanlig beruselse med helse lenger.
Når uvitende folk ser noen som er døde, de er kvalm og forskrekket, selv om de også vil dø en dag. Jeg tenkte for meg selv: Jeg ønsker ikke å være som de uvitende mennesker. Etter det kunne jeg ikke føle vanlig beruselse med livet lenger.
I en alder av 29, kom Siddhartha å innse at han ikke kunne være lykkelig levende som han hadde vært. Han ønsket mer enn noe annet å finne ut hvordan man kan overvinne lidelse. Etter å kysse sin sovende kone og nyfødte sønn Rahula farvel, snek han seg ut av slottet og inn i skogene i det nordlige India.
Han begynte å praktisere askese og selv oppofrelser praktiseres av en gruppe på fem asketer. For seks år, trente han. Oppriktighet og intensiteten av sin praksis var så utrolig at før lenge, de fem asketene ble tilhengere av Siddhartha. Men svar på sine spørsmål var ikke kommende. Han fordoblet sin innsats, og nektet mat og vann, inntil han var i en tilstand av nær døden.
For seks år, trente han det asketiske liv, spiser bare det han fant på bakken, drikker bare regnvann, iført ingenting annet enn et lendeklede. Når svarene han søkte ikke ville komme til ham, forsøkte han enda hardere. Men Siddhartha skjønte at disse ekstreme praksis ledet ham ingensteds, som faktisk kan det være bedre å finne noen middelveien mellom ytterpunktene av liv i luksus og livet til selv mortification.Outside av byen Bodh Gaya, bestemte Siddhartha at han ville sitte under en viss fikentre så lenge det ville ta for svar på problemet med lidelse som kommer. Han satt der i mange dager, først i dyp konsentrasjon for å tømme tankene for alle distraksjoner, så i mindfulness meditasjon, åpner seg opp til sannheten. På fullmånen i mai, med den økende av morgenstjernen,
På hjorteparken i Sarnath nær Benares, om lag hundre miles fra Bodh Gaya, forkynte han sin første preken, som kalles “innstilling hjulet av undervisningen i bevegelse.” I det, forklarte han til de fire edle sannheter og den åttedelte Sti. Kongen av Magadha, etter å ha hørt Buddhas ord, gitt ham et kloster for bruk i regntiden. Dette og andre sjenerøse donasjoner tillatt fellesskapet av konvertitter til å fortsette sin praksis i hele år, og ga mange flere mennesker en mulighet til å høre læren til Buddha.
Hans tante og kone bedt om å få lov til det Sangha, eller klostersamfunn, som opprinnelig ble komponert bare av menn. Kulturen i tiden rangert kvinner langt under menn i betydning, og i begynnelsen virket det som tillater kvinner å gå inn i samfunnet ville svekke den. Men Buddha angret, og hans tante og kone ble de første buddhistiske nonner.
Buddha sa at det ikke spilte noen rolle hva en persons status i verden var, eller hva deres bakgrunn eller rikdom eller nasjonalitet kan være. Alle var i stand til opplysning, og alle var velkommen inn i Sangha. Den første ordinerte buddhistisk munk, Upali, hadde vært en frisør, men han ble rangert høyere enn munker som hadde vært konger, bare fordi han hadde tatt sine løfter tidligere enn de!
Buddha hadde oppnådd sin opplysning i en alder av 35. Han ville lære Dharma (veien) gjennom nordøst India i ytterligere 45 år. Da Buddha var 80 år gammel, han spiste litt bortskjemt mat og ble svært syk. Han gikk inn i en dyp meditasjon under en lund av sala trær og døde. Hans siste ord var …
Forgjengelige er alle skapte ting;
Streber videre med bevissthet.
Kort tid etter Buddhas død, fem hundre munker møtte på første konsil i Rajagrha, under ledelse av Kashyapa. Upali resitkloster kode (Vinaya) som han husket det. Ananda, Buddha fetter, venn og favoritt disippel – og en mann med uhyre minne! – resiterte Buddhas lærdom (de sutraer). Munkene diskutert detaljene og stemte på endelige versjonene. Disse ble så opptatt av å minne av andre munker, å bli oversatt til mange språk i den indiske slettene. Det bør bemerkes at buddhismen forble en muntlig tradisjon i over 200 år.
I de neste århundrene, den opprinnelige enhet buddhismen begynte å fragment. Den mest betydningsfulle split skjedde etter andre råd, holdt på Vaishali 100 år etter den første. Etter debatter mellom en mer liberal gruppe og tradisjonalister, den liberale gruppen igjen og merket seg den Mahasangha – “den store Sangha.” De ville til slutt utvikle seg til Mahayana tradisjonen i Nord-Asia. Tradisjonalistene skulle bli kjent som Theravada eller “måte av de eldste”, og være tradisjon for Sri Lanka og de fleste av sørøst Asia.
Teori
Buddhismen er en empirisk filosofi. Buddha var veldig klar på at vi skal dømme sannheten om noen filosofi ved dens konsekvenser. I Kalama Sutra, gjør han dette spesielt tydelig:
Det er riktig for deg … å tvile, å være usikker …. Ikke gå på hva som har blitt kjøpt opp av gjentatte hørsel, heller ikke på tradisjon; heller ikke ved rykte; heller ikke ved det som er i et skrift; heller ikke ved antagelse; heller ikke ved et aksiom; heller ikke ved tvilsom resonnement; heller ikke ved en vridning mot en forestilling som er blitt grunnet over; og heller ikke på annen er tilsynelatende evne; heller ikke på behandlingen, ‘Munken er vår lærer ….
Hva tror du…? Har grådighet vises i en mann for sin nytte eller skade? Har hat vises i en mann for sin nytte eller skade? Har vrangforestilling vises i en mann for sin nytte eller skade? … blir gitt til grådighet, hat, og vrangforestillinger, og blir overveldet og beseiret mentalt av grådighet, hat, og vrangforestillinger, tar denne mannen livet, stjeler, begår ekteskapsbrudd, og forteller løgner ; Han ber en annen også, for å gjøre det samme. Vil det bli lang for hans skade og syk?”…
… når du vet selv: ‘Disse tingene er dårlig; disse tingene er blamable; disse tingene er kritisert av den kloke; foretatt og observert, disse tingene føre til skade og syk,’ forlate dem.
Buddhismen er også en filosofi som er løsrevet fra teologiske betraktninger. Buddha, faktisk, nektet å svare på spørsmål om evigheten og livet etter døden. I Kalama Sutra igjen, påpeker han hvordan hans filosofi hjelper uansett hva dine forestillinger om livet etter døden kan være:
Disippelen … som har et hat-fri sjel, en ondskap fritt sinn, en ubesmittet sinn og et renset tankene, er en av dem fire solaces er funnet her og nå.
Anta at det er et heretter, og det er en frukt, resultat av gjerninger gjort det bra eller dårlig. Da er det mulig at oppløsningen av kroppen etter døden, står jeg op i den himmelske verden, som er besatt av tilstand av lykke. Dette er den første trøst …
Anta at det er ingen heretter, og det er ingen frukt, ingen resultat av gjerninger gjort det bra eller dårlig. Men i denne verden, her og nå, uten hat, fri fra ondskap, trygt og lyd, og glad, holder jeg meg selv. Dette er den andre trøst …
Anta onde resultater ramme en ond-doer. Jeg, derimot, tenker på å gjøre det onde til ingen. Så, hvordan kan syke resultater påvirke meg som gjør noe ondt gjerning? Dette er den tredje trøst …
Anta onde resultatene ikke skje en ond-doer. Deretter ser jeg meg selv renset i alle fall. Dette er den fjerde trøst …
Strukturen av sinnet
Buddhister beskrive den personen som består av fem skandhaer (“aggregater”):
1. Legemet (rupa), inkludert sanseorganene.
2. Sensations og følelser (Vedana), som kommer ut av kontakt mellom sanseorganene og objekter.
3. Oppfatninger og ideer (samjña), spesielt manifest i vår evne til å gjenkjenne ting og ideer.
4. Mental handlinger (samskara), spesielt gir spenning og oppmerksomhet.
5. Grunnleggende bevissthet (vijnana).
Den siste fire kalles Naman, navn, betyr psyken. Namarupa (navn-form) er derfor den buddhistiske begrepet for den personen, mental og fysisk, som likevel anatman, uten sjel eller essens.
Buddhismen skiller også mellom seks “felt” (Ayatana) for de fem skandhaer: syn, hørsel, lukte, smake, berøre og sinn, samt gjenstander av disse seks sanser.
Mahayana buddhisme legger Alaya-vijnana, “stabbur” bevissthet, til skandhaene. Dette ligner på Jungs ideen om det kollektive ubevisste. Hva er lagret der er kalt bijas eller frø, som er medfødte tendenser til å oppfatte verden på en bestemt måte, og er et resultat av vår karmiske historie. De kombinerer med Manas eller ego å danne illusjonen som er vanlig tilværelse. Ved quieting dette ego og blir mindre selvsentrerte, innser ditt sinn “tomhet” (sunyata) av alle ting. Da har du fred.
De fire edle sannheter
Den fire edle sannheter høres ut som det grunnleggende av alle teori med terapeutiske røtter:
1. Livet er lidelse. Livet er i det minste full av lidelse, og det kan lett hevdes at lidelsen er en uunngåelig del av livet. Hvis jeg har sanser, kan jeg føle smerte; hvis jeg har følelser, jeg kan føle ubehag; hvis jeg har en kapasitet for kjærlighet, vil jeg ha kapasitet for sorg. Sånn er livet.
Duhkha, sanskrit ordet for lidelse, er også oversatt som stress, angst, og ufullkommenhet. Buddha ville ha oss til å forstå lidelsen som grunnlag for forbedring.
En nøkkel til å forstå lidelsen er forståelse Anitya, noe som betyr at alle ting, inkludert levende ting, våre kjære, og oss selv, er forgjengelige. Vår særegne posisjon som dødelig og være klar over det er en viktig kilde til angst, men er også det som gjør våre liv, og de valgene vi gjør, meningsfylt. Tid blir viktig når det er bare så mye av det. Gjør det rette og kjærlig noen bare har betydning når du ikke har en evighet å jobbe med.
Et annet sentralt begrep er anatman, noe som betyr at alle ting – også vi – har ingen “sjel” eller evig substans. Med ingen substans, ingenting står alene, og ingen har en egen eksistens. Vi er alle sammen, ikke bare med vår menneskelige verden, men med universet.
2. Lidelse er på grunn av festing. Vi kan si at minst mye av den lidelse vi opplever kommer ut av oss selv, ut fra vårt ønske om å gjøre glede, lykke og kjærlighet varer evig, og å gjøre smerte, lidelse og sorg forsvinner fra livet helt.
Vi er derfor ikke til å unngå all glede, lykke og kjærlighet. Vi er heller ikke til å tro at all lidelse kommer bare fra oss selv. Det er bare ikke nødvendig, å bli skutt én gang med en pil, til å skyte oss selv igjen, som Buddha uttrykte det.
Vedlegget er en oversettelse av ordet Trishna, som også kan oversettes med tørst, begjær, begjær, begjær, eller klamrer seg. Når vi ikke klarer å innse at alle ting er ufullkomne, forgjengelige, og insubstantial, klamrer vi til dem i villfarelse at de er faktisk perfekt, permanent, og betydelig, og at ved å klamre seg til dem, vi vil også være perfekt, permanent og betydelig.
Vår mangel på “essensen” eller forutbestemt struktur, vår “intet”, fører oss til krever soliditet. Vi er, du kan si, whirlwinds som skulle ønske de var steiner. Vi klamrer oss til ting i håp om at de vil gi oss en viss “vekt”. Vi prøver å slå våre kjære inn i ting ved å kreve at de ikke endres, eller vi prøver å endre dem til perfekte partnere, ikke innser at en statue, selv om det kan leve evig, har ingen kjærlighet å gi oss. Vi prøver å bli udødelig, enten ved angst drevet tro på eventyr, eller ved å gjøre våre barn og barnebarn inn kloner av oss selv, eller ved å få inn i historiebøkene eller på talkshows. Vi klamrer oss til ulykkelige liv, fordi endringen er for skremmende.
Et annet aspekt av feste er dvesha, noe som betyr at unngåelse eller hat. Til Buddha, hat var like mye et vedlegg som klamrer seg. Bare ved å gi de tingene som forårsaker oss smerter permanens og substans gjør gir vi dem makt til å skade oss mer. Vi ender opp i frykt, ikke det som kan skade oss, men vår frykt selv.
De mest skremmende tingene vi har sett i dette århundret er massebevegelser – nazistene, Røde Guard, Ku Klux Klan, terroristgrupper, og videre og videre. Tanken synes å være at hvis jeg er bare litt vindpust, kanskje ved å bli med andre av mitt slag, kan jeg være en del av en orkan! Utover disse er alle de små bevegelser – de politiske, revolusjonerende seg, religiøse, antireligiøse seg, de som involverer noe mer enn en stil eller mote. Og hat er limet som holder dem sammen.
Et tredje aspekt av feste er avidya, betyr uvitenhet. På ett nivå, refererer det til uvitenhet av disse fire edle sannheter – ikke å forstå sannheten ufullkommenhet og så videre. På et dypere nivå, betyr det også “ikke ser”, dvs. ikke direkte opplever virkeligheten, men i stedet se vår personlige tolkning av det. Mer enn det, tar vi vår tolkning av virkeligheten som mer virkelig enn virkeligheten selv!
I noen sutraer, legger Buddha en mer aspekt av vedlegg: angst. Frykt, som hat, knytter oss til de tingene som sårer oss.
3. Lidelse kan slukkes. Minst som lider vi legger til den uunngåelige lidelsen i livet kan slukkes. Eller, hvis vi ønsker å bli enda mer beskjedne i våre krav, lidelse kan i det minste bli redusert.
Med tiår med praksis, noen munker er i stand til å overskride selv enkle, direkte, fysisk smerte. Jeg tror ikke, men at oss vanlige folk i våre vanlige liv har muligheten til å vie disse tiårene til en slik ekstrem trening. For de fleste av oss, er terapi et spørsmål om spesifikt avtagende mental pine heller enn å eliminere all smerte.
Nirvana er den tradisjonelle navn for staten å være (eller ikke-være, hvis du foretrekker), hvor alle klamrer seg, og så all lidelse, er eliminert. Det er ofte oversatt som “blåser ut”, med ideen om at vi eliminere selv som vi blåse ut et stearinlys. En annen tolkning er at nirvana er blåser ut en brann som truer med å overvelde oss, eller tar bort oksygen som holder brannene brenner. Med “blåser ut” klamrer, hat og uvitenhet, vi “blåse ut” unødvendig lidelse. Kanskje enda mer nyttig oversettelsen for nirvana er frihet!
4. Og det er en måte å slukke lidelse. Dette er hva alle terapeuter tror – hver på sin egen måte. Buddha kalte det eightfold banen.
Den åttedelte vei
Den åttedelte vei er det samme som en terapi program, men en så generell at det kan gjelde for noen. De to første deler av banen er referert til som prajna, betyr visdom:
Høyre utsikt – forstå de fire edle sannheter, spesielt naturen av alle ting som ufullkommen, forgjengelige, og insubstantial og vår selvpåført lidelse som ble grunnlagt i klamrer, hat og uvitenhet.
Høyre aspirasjon – ha ekte ønske, engasjement, for å frigjøre seg fra vedlegg, hatefullhet, og uvitenhet. Ideen om at forbedringen kommer bare når den lidende tar det første skrittet av håpefulle til forbedring er tilsynelatende 2500 år gammel.
Terapi er noe verken terapeuten eller klienten tar liggende – hvis du vil trekke flere kort. Terapeuten må ta en offensiv rolle i å hjelpe kunden blir klar over realitetene i hans eller hennes lidelse og sine røtter. Likeledes må kunden ta en offensiv rolle i arbeidet mot forbedring – selv om det betyr vendt frykten de har jobbet så hardt for å unngå, og spesielt overfor frykt for at de vil “miste” seg selv i prosessen.
De neste tre segmenter av banen gir mer detaljert veiledning i form av moralske påbud, kalt sila:
Rett tale – å avstå fra å lyve, sladre, og sårende tale generelt. Tale er ofte vår uvitenhet manifestert, og er den vanligste måten vi skade andre. Moderne psykologer understreke at en bør fremfor alt slutte å lyve for seg selv. Men buddhismen legger til at ved å praktisere å være tro mot andre, og man vil finne det stadig vanskeligere å være falsk mot seg selv.
Rett handling – oppfører seg, å avstå fra handlinger som skader andre, for eksempel å drepe, stjele, og uansvarlig sex. Tradisjonelt buddhister snakke om de fem moralske forskrifter, som er …
- Unngå å skade andre;
- Unngå å ta hva som ikke er din;
- Unngå skadelig tale;
- Unngå uansvarlig sex;
- Unngå narkotika og alkohol.
En alvorlig buddhistisk kan legge fem flere:
- Ett enkelt måltid om dagen, før middag:
- Unngå useriøse underholdning:
- Unngå selv pynt:
- Bruk en enkel seng og sete:
- Unngå bruk av penger.
Munker og nonner som lever i klostersamfunn legge over 100 flere regler!
Høyre levebrød – noe som gjør en levende på en ærlig, ikke-sårende måte. Her er en vi snakker ikke om mye i vårt samfunn i dag. . Man kan bare lure på hvor mye lidelse som kommer ut av de grådige, cut-hals, uærlig karrierer vi ofte delta i dette på ingen måte betyr at vi må alle være munker: Tenk deg godt en kan gjøre som en ærlig, medfølende, hardt arbeidende forretning person, advokat eller politiker!
Dette er et godt sted å introdusere et annet begrep forbundet med buddhismen: karma. I utgangspunktet refererer karma til gode og dårlige gjerninger og konsekvensene de fører. I noen grener av buddhismen, har karma å gjøre med hva slags reinkarnasjon kan forvente. Men andre grener ser det mer bare som den negative (eller positive) effekter ens handlinger har på ens integritet. Utover effekten av dine egoistiske handlinger har på andre, for eksempel hver egoistisk handling “mørkner din sjel”, og gjør lykke som mye vanskeligere å finne. På den annen side, hver handling av godhet, som sigøynerne sier, “kommer tilbake til deg tre ganger.” For å si det enkelt, er dyd sin egen belønning, og vice sitt eget helvete.
De siste tre segmenter av veien er de buddhismen er mest kjent for, og bekymring samadhi eller meditasjon. For enkle instruksjoner, gå til min side på meditasjon.
Høyre innsats – ta kontroll over ditt sinn og innholdet av disse. Enkel, direkte praksis er det som trengs, er utvikling av gode mentale vaner: Når oppstår dårlige tanker og impulser, bør de være forlatt. Dette gjøres ved å se på tanken uten vedlegg, erkjenner det for hva det er (ingen fornektelse eller undertrykkelse!), Og la den forsvinne. Gode tanker og impulser, på den annen side, bør pleies og vedtatt. Gjør dyd en vane, som stoikerne pleide å si.
Høyre mindfulness – mindfulness refererer til en form for meditasjon som involverer en aksept av tanker og oppfatninger, en “bare oppmerksomhet” til disse hendelsene uten vedlegg. Dette mindfulness er også utvidet til hverdagen. Det blir en måte å utvikle en rikere forståelse av livet, og en deterent til vår tendens til å sleepwalk vår vei gjennom livet.
En av de viktigste moralske forskrifter i buddhismen er å unngå bevissthet-avtagende eller forandre stoffer – dvs. alkohol eller narkotika. Dette er fordi alt som gjør deg mindre enn fullt klar sender deg i motsatt retning av forbedring i dypere uvitenhet.
Men det er andre ting enn legemidler som reduserer bevisstheten. Noen prøver å unngå liv ved å forsvinne inn i mat eller seksualitet. Andre forsvinner inn i arbeidet, mindless rutine, eller stive, selvlagde ritualer. Andre fortsatt drukne seg selv i TV og annen underholdning.
Vi kan også drukne bevissthet i materielle ting – raske biler, ekstravagante klær, og så videre. Shopping har selv blitt en måte å unngå livet. Verst av alt er blandingen av vesentlighet med underholdning. Mens munker og nonner unngå useriøse omkjøringer og luksuriøse eiendeler, vi omgir oss med reklame, infomercials og hele shopping nettverk, som om de var effektive former for “smerte kontroll!”
Høyre konsentrasjon – meditere på en slik måte som å tømme vår natur vedlegg, unngåelser og uvitenhet, slik at vi kan akseptere ufullkommenhet, forgjengelighet, og insubstantiality av livet. Dette er vanligvis tenkt som den høyeste form for buddhistisk meditasjon, og full praktisering av det er ganske mye begrenset til munker og nonner som har kommet betydelig langs stien.
Men akkurat som de tidligere banene gi et grunnlag for senere stier, senere de ofte støtter tidligere funn. For eksempel, en grad av “ro Abiding” (shamatha er), en versjon av konsentrasjon, avgjørende for å utvikle mindfulness, og er lært opp til alle begynner mediterende. Dette er telling av pust eller chanting av mantraer de fleste har hørt om. Dette berolige sinnet er faktisk viktig å mindfulness, innsats, all moralsk praksis, og selv opprettholde syn og aspirasjon. Jeg tror at denne enkle formen for meditasjon er den beste plassen for dem som lider for å begynne – men nok en gang, er avgjørende for langsiktig forbedring resten av eightfold banen.
De fleste terapeuter vet: Angst er den vanligste manifestasjon av psykiske lidelser. Og når det ikke er angst, er det uløste sinne. Og når det ikke er sinne, er det gjennomgripende sorg. Alle tre av disse kan være tonet gjort til et håndterlig nivå ved enkel meditasjon. Meditasjon vil ikke eliminere disse tingene – som krever visdom og moral og hele programmet – men det vil gi den lidende en sjanse til å skaffe seg visdom, moral, osv!
Bodhisattvas
A Bodhisattvas er opplyste vesener som har valgt ikke å la syklusen av fødsel, død og gjenfødsel, men heller å forbli i samsara (dette eksistens) før de kan ta med alle liv i nirvana med dem. Tenk på dem som den buddhistiske versjonen av helgener. I Nord-buddhismen, de tror vi alle bør strebe etter å bli Bodhisattvaene.
Hvordan kan du fortelle en bodhisattva fra vanlige vesener? De vil ha fire fremragende kvaliteter, kalt Brahma Vihara:
Kjærlig godhet mot alle skapninger;
Medfølelse for alle som lider;
Sympatisk glede for alle som er glade;
Og sinnsro, en gjennomtrengende rolig.
I Nord-buddhismen har Bodhisattva oppnådd “tomhet” sunyata. Hva dette betyr er at de har gått utover det vanlige dualistiske sinn. Du og jeg tror i form av “dette, og at”, “du versus meg”, “oss og dem”, “enten-eller” og så videre. Den opplyste personen ser at alle ting gli inn i hverandre, vi er alle mennesker, er alt en. Vi er “tom”.
I en form av Zen buddhisme, det er en tradisjon som innebærer ber unge munker og nonner uvanlige spørsmål kalt koans. Munken eller nonne mediterer på koan i håp om å oppnå et gjennombrudd i nondualistic tankene. Disse spørsmålene er utformet for å frustrere vår vanlige måte å tenke og oppfatte universet. Den mest kjente av dem er “Hva er lyden av en hånd klapping?”
Spørsmålet har ikke noe svar i vanlig forstand: Enhver lyd ville selvsagt være feil, men så stillhet er egentlig ikke svaret heller, fordi en håndklapping er ikke bare stille, det er en Silent utover stillhet. Dimensjon fra stillhet til å høres gjelder ikke for noe som ikke kan ha heller. Det er som å spørre for smaken av blå eller lukten av en e-moll akkord. Hvis du vil, kan du si at svaret er tomhet.
Den “svaret” som master er ute etter fra hans studenter er noen klar indikasjon på at de forstår denne tomheten. I Zen tradisjon, det er historier om hvordan munker og nonner svarte riktig (eller feil) på disse spørsmålene, som historier deretter bli nye koans selv. Noen av disse elevene svare ved å slå over sin mester, ved å gå unna, ved å sette sine sko på toppen av hodet, siterer buddhistiske uttrykk, eller forbli stille. For all den tilsynelatende tull, deres svar indikere deres forståelse.
En annen koan er “hvis du snakker, vil jeg treffe deg; hvis du ikke snakker jeg vil treffe deg.”Kanskje du kan se at det ikke er noe svar på dette dilemmaet, ingen vei ut. Men det betyr at det ikke er et dilemma i det hele tatt! Det er ingen enten-eller. Du vil bli truffet. Det er uunngåelig. Og så det er ingenting i det hele tatt. Du er helt fri til å gjøre hva det er du vil gjøre hvis du aldri hadde blitt konfrontert med koan i det hele tatt. Trikset, selvfølgelig, er å vise at friheten. Det er ikke så lett!
Buddhister har et uttrykk: “nirvana er samsara”. Det betyr at perfeksjonert livet er dette livet. Mens det er mye snakk om stor innsikt og fantastiske opplysthet og til og med paranormale hendelser, hva buddhisme er egentlig alt om er tilbake til dette livet, ditt eget lille liv, med en “ny holdning.” Ved å være mer rolig, mer bevisst, en bedre person moralsk, noen som har gitt opp misunnelse og grådighet og hat og slikt, som forstår at ingenting er evig, er at sorg prisen vi gjerne betale for kjærlighet …. dette livet blir i det minste utholdelig. Vi stopper torturere oss selv og tillate oss å nyte hva det er å nyte. Og det er en god avtale for å nyte!
Buddhister ofte bruker begrepet “praksis” for hva de gjør. De oppfordrer hverandre til å “holde på å øve.” Ingen er så veldig bekymret hvis de ikke er perfekt – de ikke forventer det. Så lenge du plukker deg opp og øve litt mer. Et godt grunnlag for terapi.