Religion og språk

Original English version: http://www.acampbell.uk/essays/skeptic/language.html

Anthony Campbell

En religion instinkt?

I en annen artikkel på dette nettstedet, Religion som Fortellende, jeg legger frem den oppfatning at grunnlaget for religion er ikke tro, men er fortelling. Nå er fortellende i stor grad et spørsmål om språk: fortellinger er primært uttrykkes i ord (også i bilder, men bildene generelt krever verbal utdypning hvis de skal bli forstått).

Det er dermed en triviell forstand som religion og språk er relatert til hverandre. Det ville være umulig å skaffe seg en religion uten mediet for språk. Men jeg vil foreslå at forbindelsen er dypere enn dette, og at både religion og språk kan være nært koblet på et dypt nivå, og kan bli kjøpt opp i ganske lignende måter.

Hva må forklares om religion?

To sider ved religion krever forklaring. Først er det tilsynelatende universelle i alle menneskelige samfunn. For det andre, selv om religioner kan variere sterkt fra samfunn til samfunn, har de visse fellestrekk som gjør oss i stand til å identifisere dem som religioner. Vi vet en religion når vi møter den.

Er det en ‘dyp struktur’ for religion?

Mange har tolket dette universalitet og likhet som indikerer tilstedeværelse av en “religion instinkt”, en innebygd tendens til religiøs tro og praksis i alle mennesker. Noen har til og med spekulert i at det finnes strukturer i hjernen som gir opphav til dette. Nå har svært like argumenter vært brukt til språk.

Hvert menneske samfunnet vi har møtt har besittet språk, og Noam Chomsky har som kjent hevdet at det er likheter i strukturen av alle språk som peker til eksistensen av en “Universal Grammar” (Chomsky 1972). Grammatikken eller “dyp struktur” av menneskelige språk er svært kompleks, men likevel små barn synes å ha en medfødt evne til å mestre denne kompleksiteten innen kort tid, som ved et instinkt. Dette har foreslått for mange mennesker at reglene for grammatikk er i en viss forstand er innebygd i den menneskelige hjernen under utvikling.

Hvis denne ideen er riktig, kanskje ikke det samme være tilfelle med religion? Religion, tross alt, er tilsynelatende en nesten universell i menneskelige samfunn, som språk, så kanskje det er en “dyp struktur” for religion akkurat som det ser ut til å være for språk.

Språk og religion som sinn parasitter

Se også Religion som Parasite, parasitt som religion

Jeg ønsker å ta opp denne ideen, men å endre den i det jeg håper er en konstruktiv måte. I sin bok De symbolske artene Terrence Deacon avviser Chomsky syn og foreslår i stedet en hypotese om at språk utvikler seg i en slags symbiotisk forhold med det menneskelige sinn (Deacon, 1997). Det faktum at små barn er i stand til å lære språk med tilsynelatende letthet, han antyder, betyr ikke at de har noen ekstraordinære medfødt språklige evner, men heller at menneskelig språk har utviklet seg til å læres lett av umodne sinn.

Det er en todelt utvikling skjer her: sikkert den menneskelige hjernen har utviklet seg språklige evner som er fraværende i hjernen til andre primater, men samtidig språkene har tilpasset seg å være lett learnable. Dette har helt klart noe til felles med Dawkins ‘meme idé, som Deacon nevner i forbifarten, men det legger mer vekt på evolusjonære endringer i språket enn vi finner i skriftene til de fleste memeticists.

Likheter mellom språk og religion

Hvis vi nå ser på religion finner vi, tror jeg, en rekke ganske nære likhetstrekk med Deacon syn på språk. Jeg vil foreslå at religion, som språk, har utviklet seg til å bli lett lært av barn. Følgende funksjoner synes å være relevant.

  1. Religion og barn

    Religiøse mennesker er ofte refset av den ikke-religiøse, og selv med noen tros, for å ha en “barnslig” syn på Gud; og dette er på en måte reflekteres i referanser til Gud Fader (i dag ofte forvandlet av feminister i Guds mor). Hvis religion har utviklet seg til å bli lett lært av barn, gjør dette fornuftig. Er dette kanskje hva Jesus mente da han sa “Uten at dere omvender dere og blir som barn, kommer dere ikke inn i himmelriket.” (Matteus 18, 3)?

  2. Konvertering vs tidlig ervervet religion

    Språket-læringsevne av barn er forskjellig fra voksne. Det er en lang oppfatning at dette indikerer en “kritisk periode” for språklæring, ligner på “imprinting” fenomen i fugler. Deacon uenig, noe som tyder på stedet at en grad av umodenhet kan være faktisk er nødvendig for språktilegnelse i denne way.Whatever forklaringen sikkert finnes fenomenet, som alle som har prøvd å lære et nytt språk senere i livet kan vitne. Men religion er kjøpt opp av barn i en svært lik måte til språk. Mange mennesker er lært religion bokstavelig talt på morens knær og religioner tilført tidlig i livet på denne måten har en annen ‘føler’ fra de som kan bli vedtatt senere som følge av konverteringen.

    Religiøse tro innprentet i barndommen er også vanskelig å riste av seg, akkurat som man er “morsmål” er mer vedvarende i møte med stillstand enn språk lært senere i livet. Sett på denne måten, den velkjente hvis apokryfe jesuitt si “Gi meg en gutt til han er syv og han er mine for livet” tar på en ny betydning.

  3. Språket av religion

    Anskaffelse av en religion innebærer til en viss grad å lære et nytt vokabular og syntaks: for eksempel den gamle Quaker bruken av “deg”, og i noen kristne kretser, ordbruk som “tro ‘på’ Jesus” i stedet for dialekt “tro ‘i’”. Og fordi det som sies kan delvis tilstanden Hva kan tenkes, vil bruken av slike tale mønstre ha subtile psykologiske effekter på høyttalerne, tenderer til å begrense hva som kan navngis og dermed hva som kan tenkes. Så religion og språk er nært koblet på strukturelt nivå.

  4. Hellige språk

    Mange religioner har en hellig språk (hebraisk for jødedommen, klassisk arabisk for islam, sanskrit for hinduisme, Pali for Theravada buddhismen). Fordi religioner er generelt gamle språk de bruker er ofte delvis eller helt uforståelige for legfolk og noen ganger også presteskapet, men i motsetning til hva religiøse modernister anta, er dette språklige avstanden en styrke, ikke en weakness.Misguided forsøker å bringe språket opp oppdatert ofte sammenfallende med et tap på religiøs tro, og det er vanskelig å si hva som er årsak og hva som er virkning. Mange katolikker fortsatt beklage oppgivelse av det latinske messen i favør av dialekt, og stillstand av Book of Common Prayer av Church of England har ikke bedt om en tilstrømning av unge tilbedere til benkene (Freeman 2001).

  5. Universal funksjoner i religion?

    Grammatiske likheter mellom språkene finne en parallell i religioner. Det er en tendens til at to separate trender for å danne innenfor modne religioner (i) I kristendommen har vi katolisisme og protestantisme. Katolisismen går inn for hengivenhet til Jomfru Maria og helgenene og produserer komplekse klesdrakt og ritualer, som alle er mislikt på til en større eller mindre grad ved protestanter.

    (Ii) I buddhismen er det skillet mellom Theravada og Mahayana: Theravada er relativt strenge og ufølsom, mens Mahayana har bodhisattvas (som sammenligne på noen måter med de hellige i katolisismen) og forseggjort seremonier.

    (Iii) Innenfor islam er det også forskjeller i tone mellom Sunni og Shia: i en Shia land som Iran du ofte se bilder av Ali, Hussain og andre “hellige” i drosjer og andre steder som er merkelig minner om greske ikoner og katolske helgener ‘bilder.

    Det ville være galt å skyve disse likhetene for langt, men det er vanskelig å ikke legge merke til likhetene i “føler”. Katolisismen, Mahayana, og sjia islam har noe til felles, og det gjør protestantismen, Theravada, og sunni-islam.

  6. Religioner, som språk, utvikle seg

    Språk som Deacon streker, er ikke statisk, men utvikle seg over tid; de oppfører seg faktisk som levende organismer. Det samme gjelder for religioner. Deacon skriver: “Som et språk går fra generasjon til generasjon, ordforråd og syntaktisk regler har en tendens til å bli endret av overføringsfeil, ved aktiv kreativitet av sine brukere, og av påvirkning fra andre språk … Etter hvert ord, ordbruk og syntaks avviker så radikalt at folk vil finne det umulig å blande elementer av begge uten forvirring. Ved analogi til biologisk evolusjon, vil ulike linjer av et felles forfedrenes språk avviker så langt fra hverandre som å bli reproductively inkompatible.”Hvis vi erstatte‘religion’for‘språk’vi har en ganske presis beskrivelse av hvordan kristendommen utviklet seg fra jødedommen. De har blitt forskjellige arter, som ikke lenger kan “krysses”. Innen religioner er det ofte underarter-de ulike kirkesamfunn innenfor kristendommen, for eksempel.

  7. Visste språk og religion kommer sammen?

    Til slutt, og veldig spekulativt, kan opprinnelsen til både språk og religion gå tilbake til selve begynnelsen av moderne menneskets bevissthet? Mange tror at det var en kvalitativ endring i menneskets bevissthet rundt 50.000 år siden-det såkalte store spranget, når verktøy-making ble mer komplekse og hulemalerier i Frankrike og Spania først dukket opp. Vi vet ikke hvorfor disse maleriene ble gjort, men en utbredt idé er at de hadde en slags religiøs eller magisk betydning. Vi har heller ikke vet når språket først utviklet, men igjen det er spekulert i at en forseggjort form av tale først ble mulig for mennesker på omtrent samme tid som malerier. Hvis disse ideene er i det hele tatt riktig, ville det følge at språk og religion var nært knyttet til sin begynnelse.

Religion: parasitt eller symbiont?

Ifølge Deacon, er det mulig å tenke på språk som parasitter eller virus. Men det er trolig for alvorlig, som han innrømmer, siden språk er tross alt gunstig for sine verter og bør derfor bedre å anse som symbionter organismer som lever sammen for gjensidig nytte. Så er religion en parasitt eller en symbiont? Vi kunne ikke gjøre uten språk, men kan vi gjøre uten religion? Kanskje det har blitt så dypt tilført i våre sinn og vår kultur at vi ikke kan kvitte oss med det. Det kan være som mitokondriene i cellene våre, disse var opprinnelig frittlevende organismer, men på et tidspunkt i en fjern fortid ble de faste innbyggerne i alle “avanserte” celler, som er avhengig av dem for deres evne til å bruke oksygen for energi. Har religioner blir våre psykologiske mitokondriene?

Når vi tenker på spredningen av fundamentalisme og fanatisme i dag blant mange religioner, med alt det dette bebuder for fortsatt konflikt og kanskje oppløsningen av samfunnet, er det vanskelig å unngå en følelse av hjelpeløshet. Hvis det er sant, som jeg mistenker at det kan være, er at religion så dypt interfused i vår mentale make-up som de fleste av oss ikke kan klare seg uten det, kan vårt syn være dyster.

Note lagt 9 februar 2006
Den avdøde Ben Cullen ved Institutt for arkeologi og paleoøkologi, Queens University, Belfast, skrev en oppgave om kort tid før han døde kalt Parasite økologi og evolusjon av religion. I denne kritiserte han Richard Dawkins syn på religion som en parasitt. Her er et sammendrag av papir *.

Det argumenteres for at teppet syn på religion som en sykdom, forfektet av Dawkins, er uforenlig med prinsippene for parasitten økologi. Disse prinsippene fast at vertikalt overfør parasitter utvikle seg mot godartede, symbiotiske stater, mens horisontalt overfør parasitter øke deres virulens. De fleste av verdens etablerte religioner overføres vertikalt, fra foreldre til barn, og forventes derfor å være godartet mot sine verter. Men visse horisontalt overfør kulter, slik som Aum Shinrikyō, synes å effektivt utnytte deres verter på en måte som ligner på en infeksjonssykdom.

Som jeg vil legge til at mange av de siste islamske terrorangrep har blitt begått enten ved konvertitter til islam eller av folk som er beskrevet som å ha vært slapp i sin religionsutøvelse før de blir radikalisert. I begge tilfeller sine siste religiøse syn ble kjøpt hovedsakelig eller utelukkende av horisontal smitte.

Cullen ide passer godt med syn på religion som jeg foreslår i denne artikkelen, nemlig at det kan være enten gunstig eller skadelig for sin vert (eller kanskje nøytral). Det meste av min diskusjon angår vertikal overføring, som således vil generelt være fordelaktig eller nøytral.

*Artikkelen ble publisert i Heylighen F., Bollen J & Riegler A. (ed.) (1999): Utviklingen av kompleksitet (Kluwer Academic, Dordrecht).Den er tilgjengelig på nettet her.